第一章 导 论
当代的神学家喜欢把因信称义的教义当成某种神学恐龙,就是说它在兴盛时期非常重要,但今天已成为一个绝种的思想了。他们看它只是一种化石形态的东西,原存在于十六世纪的认信文件里,但在今天,它已经过时了。近代的神学家田立克(Paul Tillich),对于因信称义,就抱持这种负面的态度,他说:
「基督教是在因信称义这教义的激烈争辩中诞生的。然而对今天的人来说,它是陌生的,甚至连教会里信奉改教思想的人也如此认为。的确,当我有机会一再地认识,我才明白,现代人对这教义是如此陌生,以致几乎无法了解它。」 l
但是田立克所言真的正确吗?田立克所说的不正显出,神学家不能「解释」因信称义真正的意思吗?的确是的,今日「称义遏这名词与法庭诉讼的关联,远超过我们与神的关联。虽然今天许多人看「称义」这个神学思想相当陌生,但这绝不代表,因信称义所表达的「真理与洞见」是陌生或不可理解的。神学家需要了解这教义,他们有责任用读者与听众可以明白的词汇将之阐明。鲁益师(C.S.Lewis)智慧的话完美地表达了这个观点。
「我们必须学习听众的语言。让我开宗明义地说,一开始就认定「平凡人」明白什么或不明白什么,这是无益的。你必须用经验来发掘。你必须把神学的每一点翻译成白话;这相当烦人,却是必要的,而对你自己的思想也有很大的帮助。我已作出了结论,就是若你不能用未受过教育之人的语言翻译你的思想,它就是混淆不清的。翻译的能力是一项考验,它让你知道,你是否真正明白自己的意义,」2
若因信称义的教义是「不可理解」的,这是因为我们使得它如此,我们也没有「解释」它对人类处境会产生的强大影响力与关联性。失败是我们的责任,而不该由教义本身来负责。
因信称义是基督教信仰的核心,却被怱略了,本书希望成为这教义的入门书。关于因信称义,读者还需要知道的很多:它的圣经背景是什么?在基督教会历史中,人们如何了解它?十六世纪宗教改革的论战中,什么是论战的核心?但最重要的是,本书要激励读者,将这教义翻译成一个世界性的语言,因为竟然有人说,这世界已「长大成熟」,不需要因信称义了。
为什么今日因信称义失去了影响力,原因之一是讲员倾向用一般的词汇,或是用过时的词汇讨论它,讲员并没有针对当代听众的特有情况来说明。在十六世纪宗教改革时期,因信称义太重要了,讲员就不断地用当时的词汇来宣讲,天真地以为这是惟一的传讲方式,以为他们必须用从前一成不变的方式。但基督教思想史显示,一代又一代的神学家,锲而不舍地寻找有创造性、合乎当代的方法来应用因信称义。他们知道,他们这样的解释可能无法让几百年前的人听得明白,可能也无法使几百年后的人听得了解。但他们知道,他们的责任是,用听众能听得懂的词汇,向当时的人传讲因信称义。我们都太容易以为,从第一世纪到第十九世纪,讲员都以同样古老的方法传讲因信称义,人们竟然都听得明白,但二十世纪的我们却听不明白。其实不然,事实是,每个时代的讲员都认出,他们需要针对自己不同的处境,传讲因信称义——而明显的,现今的时代却是个例外,现今的讲员缺乏这个看见。奥古斯丁用新柏拉图的词汇传讲因信称义;坎特布里的安瑟伦,用封建时期的词汇;阿奎那是用亚里士多德的词汇;加尔文用法律的词汇。简言之,从当时的经验、希望、害怕中间,他们去寻找传讲因信称义的词汇。
「因信称义」的主题是,透过除去阻碍人生存的事物,使人的存在得以圆满。对被罪缠累,知道自己无法亲近圣洁、公义之神的人来说,因信称义向他宣讲赦免的话,说:借着相信耶稣基督的死与复活,你的罪得赦了——起来,蒙赦免的罪人,进入与神相交的生活吧;对被死亡之恐惧击溃的人,福音对他宣讲生命之道说:使基督耶稣从死里复活的神,同样地将使你从死里复活——为战胜死亡欢欣吧,因为借着耶稣基督,我们得胜了。简言之,针对宣讲的对象,我们要用适当的词汇,阐明称义的意义。如此做并不会腐蚀福音的「一致性」,反之,它显出我们正在汲取福音那用之不尽的丰富资源而已。
但这也就是我们的问题——我们还「没有」汲尽福音的丰富资源。若因信称义的教义要恢复它正确该有的地位,人们就需要以它之所是来看待它,不应该视它为博物馆的收藏品,或是古老的化石,必须以第四、第十一、第十六世纪的老样子加以保存。我们必须把因信义称义从这个陈腐的监牢里释放出来,同时要让它发挥全部的力量,面对现今的期盼、希望与惧怕。教会不能自囿于十六世纪神学词汇模式的捆绑中。其实,基督教神学就是研讨救恩历史在当时的应用,耶稣基督的死与复活是其最高潮。奥古斯丁在他的时代尝试应用,路德与加尔文在他们的时代也尝试应用过。现在我们也必须将这福音见证的两条地平线连在一起,一条线是圣经所记载之神的救赎行动,另一条线是我们本身所处环境之特性。
若二十世纪的西方人主要是用「目的」、「存在」、「意义」这些词汇思考人类的命运,那么我们必须考虑自己的处境,再用这些词汇说明福音。这样,我们或许可以对现代人说话,并且改变他们。这并不表示我们投降或屈服于现代人的议题,而是表示,我们认出针对每一个时代的接触点,若我们想与人们对话并改变他们,我们要知道如何说明人们需要福音。我们要使用一个好的方法,藉此才可以建立真正的基督教真理,而不是认同当代的议题。若要传达因信称义之重点真理,我们就不能要求二十世纪的人回溯到十六世纪的思想方式。福音与人相遇之处,必须是他们所站立的地方,好从那里改变他们——我们不能一味的要求他们应该从那里开始,而是就在他们已经站好的地点遇见他们。若要再次应用因信称义,并要恢复它原来的正确位置,这是基本的先决条件。
在重新恢复这教义的生命力与相关性过程里,神学家放置的另一个绊脚石是,笛卡儿哲学主义(Cartesianism,即迦尔特修主义,为笛卡儿之跟从者)与柏拉图理想主义(Platonic idealism)的混合,他们以为有个普世性的抽象真理,适用于任何时代与任何人。一些神学家以为,称义的教义完全包含这种普世性的抽象真理。真的如此吗?其实不然。原来因信称义的教义指向圣经新旧约的中心主题,就是借着打破世界与祂中间的阻拦,神试图恢复一个对祂、对世界本身真正的本性与命运而言,都已失丧的世界。在耶稣基督里,祂真的成功吗?我们所说的是,借着耶稣基督,神决定要恢复迷失的世界。耶稣基督为中保,彰显出神已作出救赎的决定,就是「不论人处在何种历史困境,或处在任何时刻」,神都要救人。
这或许是指,在历史的某个时刻,人经历了迷失与堕落,在异国被俘虏成为奴隶——在这个情况里,因信称义的主题指向在出埃及记中,神解放以色列民的恩慈行动。这或许是指,在历史的另一个时刻,人经历了失丧与堕落,就是一种力不能胜,深沉的道德罪恶感——在这个情况里,同样的主题指向神恩慈的行动,就是借着基督的十字架,神结清了我们一切的债务,完全的赦免了我们的罪,神的赦免是真实又无价的。这或许是指,另一个时刻,人经历了失丧,人不再深深且真诚的渴求有意义与有目的的生存——再强调一次,我们需要「因地制宜」的宣讲福音,我们要向人表明,借着耶稣基督的死与复活,他们可以得到真实的存在,这是耶稣赐下的礼物。神学家像任何一个好的讲员一样,如果他要把福音植根在他们的生命经验里,以改变他们,必须知道听众的希望与惧怕。
进一步,我要说明关于「教义与经验」之间的密切关系。3基本上教义与经验有关,而不是与抽象观念的真理有关。换言之,教义是人试图保存一件东西的努力。因为误解,人很容易失去这件东西,它就是经验。用一个从奥古斯丁来的出名的比喻:教义像一道树篱,它保护一片田地。田地是指藉着耶稣基督,基督徒在此时此地遇见永生神,得着救赎。同时教义是确定这个救赎性相遇的经验,我们可以[用言辞表达]出来,以致一代又一代的人藉此传承这救赎性的相遇。然而所传承的不应该只是一种教义、一种公式、一套话而已,乃是在话语后面活生生的事实与经验。因信称义的教义是指基督徒的经验,基督徒遇见永生神,这是救赎性的相遇。这教义不但肯定了这个相遇真的能够,并且已经确实的发生了;又试图解释,这个相遇如何可以发生——若要得着这个经验,我们必须做些什么。任何一个人用言语来描述我们对神的经验,都不足以说明清楚,但因信称义指向这经验的真实性,并表明我们如何能实现这经验。
艾略特(T.S.Eliot)有几句著名的话,他说:[我们拥有经验,却失去了意义,若能接近意义就是恢复了经验。]换言之,若要传承这个相遇与经验给下一代,我们不但需要与神相遇,也需要一个理性的架构。救赎性与释放性与永生神的相遇,发生在这理性的架构里。因信称义的教义建立了这个架构。但讲员首要关心的,应该是这经验,这相遇,而不是架构。我们可能误以为因信称义只是一个模糊不清、口头的惯用语;但事实上,它传递并保存了人与永生神相遇的经验。虽然如此,两者却不能画上等号。讲员必须解释人如何才能拥有这个经验,如何才能将这经验深植到生命里。
这里所讨论的一般性原则是[因地制宜]的原则,用浅显的话说,就是花工夫去思考,对于听众所面对的处境而言,福音有何意义,福音可以完全地适用于任何的文化和任何的历史处境,甚至面对一个所谓[成熟的世界](译注:[成熟的世界]是潘霍华的用词,指这世界成熟到不需要神了)。若福音今天不能感动人心,错不在福音,而在我们。新约圣经记载了动人心弦的见证,与充满当代意象及类比的证道,这些都阐明了因信称义的主题,并且催促我们效法,鼓励我们以同样的方法向同时代的人说话。保罗觉得自由自在,[向什么样的人就作什么样的人,无论如何(他)总要救些人](林前九19-23),是为了让福音在每个历史情况,在每个独特的文化处境里呈现其大能。在福音绝对真理的对照下,任何文化只有相对性,但我们要因地制宜的阐明绝对的福音真理。
我们如何才能这么做呢?在本书稍后的部分,我们将探讨几个与西方现代思想的接触点,这帮助我们在当代文化中打下因信称义的基础。戴维.萨克(David Shank)列出这个程序的一般原则,提供了下列的分析,他分析出称义众多面向中的一些面向,这些和人内心不同的需求及文化主题都有关联。4
图 表一
意义 无聊 瞄准 爱
释放 荒谬 喜乐 呼召
变成 压制 合理 款宴
团契 无名小卒 释放 神的道
从 孤独 有身分之人 释放
拒绝 到 群体 邀请
迷路 挖丝内 透遇耶稣 同在
几个明确的形式陈述出因信称义的主题,而我们可以用它在某个文化处境中打下因信称义的基础。例如:我们是无法令人接纳的——但借着耶稣基督,神照我们的本相与处境接纳我们等等。这是讲员、宣教士与币申学家的任务,他们需要把这个数义植根在听众的环境里,并解释两者的关联和应用它。
在这一点,我们必须注意到一个更深的问题,许多人已经知道这个问题,但又常常轻怱它。就是人常常使用专业的神学词汇,却没有加以解释,也没有试图以不同的方式再说一次。现代人尝试传讲因信称义,但讽刺的是,讲员却不明白新约圣经里保罗所用的词汇与其一连串的观念。对当时的听众而言,保罗的传讲是一种新鲜、临场又生动的感受,但是在我们的传讲中,已经失去了这些优点,我们必须再次灌输保罗的那份生动,使因信称义再次鲜活起来。或许借用一个例子带出这个问题,并且指出解决之道。
我的一个朋友,有段时间他觉得疲倦、虚弱,渐渐地他开始相信,以他的年纪来说,这是正常的。然而,有人说了一些话,使他开始怀疑他真的出了问题,其实他不应该这么疲倦、虚弱。所以他去看医生,医生做了检查后,告诉他,的确他生病了。医生用了许多复杂的专门术语形容我朋友的病情,例如:「新陈代谢」、「缺钙」,又向他提到一本医学用书,说其中有许多对此病情的描述。但对我的朋友来说,这一切并没有太大的意义。
最后,我的朋友不想再去了解医生的说明,他说:.医生,你看,你与我根本说的是两种不同的语言;现在,请你用浅显的话向我解释。你能不用这套专业术语告诉我问题在哪里吗?创就这样,最后医生真的向病人解释病情。医生告诉他,人的身体是如何有效地运作,分解食物,从食物中得到能量,使其成为每曰活动所需的形式。然而,要这么运作,体内需要有某些物质。若缺乏这些物质,身体就不能有效地运作,疲乏与倦怠就会趁虚而入。原来,我朋友的问题是,他体内缺乏这些物质,现在他终于明白自己的问题了,这时医生开始治疗的过程。
或许这也是我们大部分人的写照。我们都知道,医疗专业人士喜欢用自己的专属语言,这是每个医疗从业人员都了解的语言,但除了圈子里面,毕竟只有极少数的圈外人熟悉这种语言。这是一个高度专门速记的形式,这形式使那些行家可以使用很少的字,却说出很多的内容——但对于外行人就需要加以解释了。其实我们大部分人都不明白,这并不代表它不是真的——只是表示,我们需要有人用浅显的话语来解释并翻译,我们需要有人用熟知的类此,说明清楚专业术语的意思。
当然,不是只有医疗界使用术语,凡是想读电脑或汽车手册的人都知道,每个行业都发展出自己的专门语言——神学也是如此。基督徒的讲员与教师满嘴都是专业术语,例如「罪」、「恩典」与「称义」——对于基督徒,这些术语充满了意义,但其它的人却不易了解。讲员与教师需要解释这些术语,要用浅显的话语说明它,同时要用例证与类比表达其力量与相关性,还要面对[因信称义」这教义的时候,我们是在处理一个许多人感到陌生的专业术语。这并不表示这教义与人是不相干的——而是表示,为了满足一个新时代的需要,我们迫切需要解释、翻译并举例说明因信称义。
若继续使用医学上的模拟,我们可以开始说明因信称义的相关性及意义。福音说,像生病的人一样,我们需要医生(可二17)。对许多人来说,这是条新闻,因为我们并不觉得自己有问题。这个「成熟的世界剑如同我那位朋友,生了病却拒绝承认。福音说,病的名字就是罪,罪是一个坏东西,它发出威胁,要破坏人所有的潜能。罪像是一种缺乏——我们正常的系统丧失了某件东西。若要做完整的人,就需要填补这个缺乏。罪又好像复杂的电路发生了短路——使得所有的线路乱成一团。罪好像计算机的失灵——它使井然有序的计算机运作陷入混乱。当有人解释这些疾病的症状,我们才开始了解自己的处境。我们的症状是迷失在世界里,觉得自己离神很远,觉得活着无意义又充满罪恶感。我们知道笨拙地处理这些症状,不会根治疾病,重要的是找出病根再对症下药。如同医疗人员开诊断书一般,福音开出我们的诊断书,它说我们犯了错,并准确地说出我们问题之所在。
此刻,人们才能看出福音是好消息。福音不但肯定罪的事实,也肯定神处理罪的能力与目的。福音说,人性已受到罪的伤害,已丧失了健康的某个必须条件,正如身体可能受到病毒感染的侵袭,人已受到某种敌对势力的侵袭。福音坚持说出问题的严重性,又同时宣告,神可以补救这个状况。
年轻时,我有两年在剑桥大学的圣约翰学院研究神学。我非常喜欢参观国王学院附近的教堂,那是一个不凡的建筑,以唱诗班的传统闻名。教堂有幅巨作很吸引入——那幅美丽的画位于教堂主厅的一端。有一天,一个抗议者用刀割坏了这幅画,隔了不久,画像旁边贴出了一张告示,上面说:「我们相信这幅巨作可以复原。」福音说,人性也是这样。站在神创造的高处来看,人性已经被罪严重的破坏了一叫目福音宣告说,充满爱的创造主可以复原神所造的杰作。
「因信称义」归纳出这荣耀的宣告,表明神有能力并且愿意处理人的罪。神已诊断出入有一种无法医治的病(罪),同时牠向人提供了治疗(称义)。神也肯定的告诉我们,单单片面地要减轻症状是无用的。我们就像毕士大池子旁边的病人,耶稣将拒绝或接受治疗的特权赐给我们,耶稣说:「你要痊愈吗?」(约五6)同样的,因信称义说到人要完全的恢复,在客西马尼园,人将重新获得在伊甸园所失去的。
为了完全明白福音的大能,试着设想我们处在海莱(Arthur Hailey)所写《强烈的药》(strongmedicine)所描写的情况中。年轻的妇人在医院里病危,医生已尽了全力,但仍治不好她的病。医生知道再过几个钟头,病人即将去世,这个结局将伤害其家属。海莱用高超的技巧,绘出一幅没有希望、完全无助的苦境。但意外地,突然有人送来一种药,这是才研发出来的新药,无人能肯定它的疗效。当医疗人员焦急地眼看着病人情况恶化的时候,医生写下处方,要求病人服用这种新药。突然间,大家一直期待,却没有人敢相信的事竟发生了——病人开始复元了,虽然复元的速度缓慢,但病人确实复元了。
这个病人的故事,在许多方面阐明了因信称义令人振奋的福音真理。透过耶稣的死与复活,人的处境得以改变。如同第一世纪的作家,安提阿的伊格那丢(Ignatius 0f Antioch)所说,福音的宣告仿佛是一帖「长生不朽之药」。我们原本软弱、必死的天性,受困在固定又乏味的生活方式里面,把我们引至死亡与腐坏,但是这个无指望、无助的情况却改变了。我们做不到的,耶稣替我们做了,并且做得很好。套句马丁路德的名言,说:「我们好像是在医生照顾之下的病人——真的病了,却又满了希望。」革曼努(St.Gemanus)古老著名的圣诞诗歌也充满了这份美梦成真的欢愉:
一个伟大又有能力的奇迹!
一个完全又圣洁的医治!
附 注
1、Paul Tillich.“The Protestant Message and the Man of Today,” in The Protestant Era(Chicago:University of Chicago Press, 1948),196-98.
2、C·S·Lewis,God in the Dock(Grand Rapids:Eerdmans,1970),96.
3、与基督论敦义有关的这点讨论,参Alister E·McGrath,Under- standing Jesus:Who Jesus Christ Is and Why He Matters(Grand Rapids:Zondervan,l987),29-36.
4、David A·Shank,“Towards an Understanding of Christian Con- version,”Mission Focus 5(1976):5.另参:Harvie M.Conn, Eternal Word and Changing Worlds:Theology,Anthropology and Mission in Trialogue(Grand Rapids:Zondervan,1984)